Problém knowability celém světě a její význam

Problém knowability na světě je jedním z klíčových problémů v epistemologii. Bez jeho řešení nelze ani určit povahu znalostí a jeho působnosti nebo vzory nebo trendy v lidské duševní činnosti. Spolu s ním se obvykle vyvolává otázku, jaký je postoj jsme získali informace o realitě, a jaká jsou kritéria spolehlivosti. Tak, jeden z hlavních problémů, které po tisíce let, jak se dostat do přední části filozofů je, že jak se to odráží realitu našich znalostí, a to, zda je naše vědomí, aby poskytoval dostatečný přehled o našem životním prostředí ve státě.

Samozřejmě, problém knowability světa ve filozofii neobdržel kompletní a jedinečné řešení. Například agnosticismus silně (nebo alespoň v určitém smyslu) popírá, že můžeme spolehlivě uchopit podstatu procesů v přírodě a sami. To neznamená, že filozofický koncept znalostí odmítá v principu. Například takový významný myslitel jako Immanuel Kant, který věnoval mnoho děl tohoto problému, a nakonec jsem dospěl k závěru, že můžeme porozumět jen jev, a nic víc. Podstatou věci je nepřístupné pro nás. Pokračování jeho myšlenek, další filozof, Hume navrhl, že to není ani o jevech, a o našich vlastních pocitů jako nic jiného nám dáno na srozuměnou, že ne.

Knowability světových problémů z agnostiky, tak může být snížena na prohlášení, které jsme viděli a máme zkušenosti pouze o zdání a podstatu reality od nás útulku. Musím říci, že konečně tuto tezi, takže nikdo popřít. V XVIII století, ve své „Kritice čistého rozumu“ Kant položil otázku, co můžeme vědět, obecně a jak, a od té doby zůstal téměř stejný proud jako v té době. Samozřejmě, můžeme potupu agnostici je, že snižují celkovou částku našich znalostí čistě duševní činnosti, která je nejen analyzuje prostředí, jak se jí přizpůsobit. Stejný Kant volal náš rozum něco jako formy, které dítě se hraje v pískovišti. Vše, co jsme se, pak se náš mozek dostává určitá kategorie. Proto je pravděpodobnější, že samy o sobě postavit objekt, který se snaží pochopit.

Problém knowability světa, či spíše jeho nesrozumitelnost, má stále velký zájem pro vědce. Filozofové pragmatists říci, že naše duševní aktivita je jen utilitární charakter a my „vzít“ ze skutečnosti, že to pomáhá přežít. Helmholtz teorie je zajímavé, že jednoduše vytvořit znaky, kódování a znaky, označující jim ty či jiné koncepty pro své vlastní pohodlí. Slavný matematik Poincare, jako autor „filozofie života“ Bergson, dohodli, že naše mysl může pochopit určité vztahy mezi jevy, ale nejsou schopni pochopit jejich podstatu.

Problém knowability světových starostí a moderních filozofů. Autor slavného teorii verifikace a „falšování“ Karl Popper vyzval vědce k větší opatrnosti a říkají, že nejsme nějaká objektivní pravdy je k dispozici, ale pouze věrohodná. Znalosti nám nedává úplný odraz skutečnosti a v nejlepším případě může sloužit žádosti a užitkových potřeb člověka. Jeho stejně slavný soupeř, Hans-Georg Gadamer říká, že to vše se vztahuje pouze na přírodní a matematické vědy, která neotevře pravdu. Ta je možná pouze v oblasti „vědy ducha“, který se těší zcela odlišný chápání kritérií.

Nicméně, dokonce i většina vědců stále uznává pravděpodobnost dosažení skutečnosti, a problém knowability světa jednoduše stojí před nimi jako otázka povahy toho, co a jak se učíme. Tam je také další úhel pohledu, který je známější pro nás jako rozdělené materialistické filosofie. Podle ní je zdrojem poznání je objektivní realita, která je více či méně adekvátně projeví v lidském mozku. Tento proces probíhá v logických formulářů vyplývajících z praxe. Tato teorie epistemological snaží vědecky doložit schopnost lidí kolektivně své znalosti skutečného obrazu reality.